CONTACTO UNIVERSAL

Programa orientado a la Filosofia, Religion y la Ciencia, con el fin de difundir al mundo, el conocimiento mas profundo de nuestra civilizacion; Descubrimientos, charlas, debates, entrevistas, concursos, y mas...

---::: Todos los Jueves de 20:00 a 21:00 Hrs. :::---

por Ustream en : http://ustre.am/dGCE

Nuestro mail: contactouniversalfm@yahoo.es

Notas

Visita Nuestras paginas:

Canal de youtube:

http://www.youtube.com/contactouniversal


Escucha nuestros programas anteriores en Vimeo:

http://www.vimeo.com/contacto


ESCUCHANOS ON LINE...PINCHA AQUI

Mostrando entradas con la etiqueta Filosofia. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Filosofia. Mostrar todas las entradas

viernes, 26 de noviembre de 2010

Fragmentos de Lie-Tsé

Lie-tsé dijo:

Cogidos por separado, el cielo y la tierra no tienen todas sus capacidades, un sabio no tiene todos los talentos, un ser no tiene todas las propiedades. El cielo da la vida y cubre, la tierra proporciona la materia y lleva, el sabio enseña y enmienda, los seres tienen cada uno de ellos sus propias cualidades limitadas. El cielo y la tierra tienen sus carencias respectivas que compensan recíprocamente.

*

En el país de Tsoi, un tal Kouo era muy rico. En el país de Song, un tal Hiang era muy pobre. El pobre fue a preguntar al rico cómo había procedido para enriquecerse.- Robando, le contestó aquel.- Cuando empecé a robar, al cabo de un año tuve lo necesario, a los dos años tuve la abundancia, a los tres, la opulencia y así me convertí en un gran notable.

Aunque Hiang se confundió respecto al término robar, no pidió más explicaciones. Colmado de alegría, se despidió de él y se puso inmediatamente manos a la obra. Saltando tapias o atravesándolas, se apoderaba de todo cuanto podía. Prestamente arrestado, tuvo que devolverlo todo e incluso perdió lo poco que poseía anteriormente, demasiado feliz por haberse salido de forma tan leve del asunto. Convencido de que Kouo le había engañado, le fue a pedir cuentas.

-¿Cómo te las arreglaste? preguntó Kouo, asombrado.

Cuando Hiang le hubo contado sus maneras... -¡Ah, dijo Kouo, no es con este tipo de robo que me he enriquecido! Yo, según el tiempo y las circunstancias, he robado las riquezas del cielo y la tierra, de la lluvia, de los montes y valles. Me apoderé de aquello que había hecho crecer y madurar los animales salvajes de las praderas, los peces y las tortugas acuáticas. Todo cuanto tengo, lo robé a la naturaleza, pero antes de que fuera de alguien; sin embargo, tú robaste lo que el cielo ya había dado a otros hombres.

Hiang se marchó descontento, convencido que Kouo seguía engañándole. Se encontró con el Maestro del barrio del este y le contó su caso. -¡Pues claro!-, le contestó éste; toda apropiación es un robo. Pues si el ser, la vida, es el robo de una parcela de la armonía del ying y del yang, con más razón, cualquier apropiación de un ser material es un robo a la naturaleza. Pero hay que distinguir entre robo y robo. Robar a la naturaleza es el robo común que todos cometen y que no es castigado. Robar a alguien es el robo particular que los ladrones cometen y que es castigado. Todos los hombres viven de robar el cielo y la tierra y no por ello son ladrones.

*

Seguido por una cuarentena de discípulos, Li-Tsé fue a casa de Nan-kouo-tsé. Este estaba tan perdido en la abstracción que fue imposible entablar cualquier conversación. Echó sobre Li-Tsé una mirada vaga sin dirigirle ninguna palabra, luego, dirigiéndose a los últimos discípulos, les dijo: -Celebro que busquéis la verdad con coraje... No dijo más.

Los discípulos regresaron muy sorprendidos. Li-Tsé les dijo: ¿De qué estáis sorprendidos? Aquel que ha obtenido lo que pedía, ya no habla. Lo mismo ocurre con el sabio que calla una vez ha encontrado la verdad. El silencio de Nan-kouo-tsé es más significativo que cualquier palabra. Su aspecto apático encubre la perfección de la ciencia. Este hombre no habla ni piensa porque lo sabe todo. ¿De qué os extrañáis?

martes, 20 de julio de 2010

yin yang

La forma correcta del Yin-Yang para el Hemisferio Sur del Planeta

Este símbolo es tan importante para el oriente, como lo es la imagen de Jesús en la cruz, para los occidentales.

El yin y el yang es la ruta del sol, en el hemisferio sur, que es donde nos encontramos nosotros, cuando el sol sale por el Este, va caminado hacia el norte, y cuando llega al norte esta en todo su apogeo, es el medio día, es el momento mas yang, este camino del sol esta representado por la parte blanca del simbolo, cuando el sol se empieza a poner , baja por el oeste hacia el sur. Este camino esta representado por la parte de color negro del símbolo. En el dibujo correspondiente al Hemisferio Sur, donde dice medio día, se encuentra el punto cardinal Norte, y donde dice media noche se encuentra el punto cardinal Sur. En el dibujo que corresponde al Hemisferio Norte, donde dice media noche, se encuentra el punto cardinal Norte, y donde dice medio día , se encuentra el Sur.

En el hemisferio norte (Estados Unidos, China, India, etc.) Cuando el sol sale por el este, va caminando hacia el sur, y cuando llega al punto cardinal sur, esta en todo su apogeo, es el medio dia, y este camino esta representado por la parte de color blanco del símbolo, que en este caso baja. Cuando el sol se empieza a poner en el hemisferio norte, camina por el oeste hacia el norte, y este camino esta representado por el color negro del símbolo.

Yin es oscuridad, yang es luz, yin es pasiva, yang es activa, yin es la fuerza femenina, yang es la fuerza masculina, pero son fuerzas complementarias , no contrarias.

Ejemplos de:

Y i n g
Yang
Tierra
Cielo
Luna
Sol
Oscuridad
Luz
Blando
Duro
Números impares
Números pares
Frio
Caliente
Muerte
Vida
Valles
Montañas
Negro
Blanco

El Yin y el Yang, también se encuentra en: El tipo fisico de las personas (alto - bajo, corpulento - delgado), en los sentimientos (enojo - amabilidad), en las cualidades mentales (rapidez mental, mayor-rapidez mental menor), cualidades fisícas (rápido - lento), en los alimentos (sal-azucar), en los ejercicios (boxeo-meditación), en las actividades fisícas (baile-jardineria), actividades mentales (estudiar-escuchar música), en las formas (circular-rectangular), en los colores (rojo-azul), en los materiales (vidrio-tela), en los pisos (piedra-alfombra), en los muebles (de metal-de madera).

Como podemos ver, nada posee el equilibrio perfecto, ni podria tenerlo, ya que todo es mas Yin o es mas Yang. En la época de luna llena, las personas se vuelven mas Yang, lo que significa que estan mas activas, desean salir mas y se encuentras mas sociables, pero tambien se esta mas propenso a los accidentes. En la época de la luna nueva, se vuelven mas Yin, mas calmadas, espirituales, relajadas e introspectivas. Por eso si se desea organizar una fiesta, los días anteriores o durante la luna llena, seran los mas aptos, ya que las personas estaran con mas humor para sociabilizar.

Durante la mañana el sol sale y se eleva en el cielo haciendo que las personas se sientan mas yang. A medida que el sol baja las personas se sienten mas yin. Si usted tiene dificultades para hacer las cosas, la mañana sera el mejor momento para concentrar el esfuerzo. Despues del medio día se sentira mas relajada, con menos animo para hacer cosas.

Si bien es cierto que cuando hay luna nueva tendremos menos energia, que despues del medio día no tendremos deseos de hacer cosas, con el feng shui podemos calcular de acuerdo a la fecha de nacimiento, cual es el elemento de la persona, su punto cardinal auspicioso desde donde se recargan sus chakras, sus colores que le dan energia, sus horas auspiciosas de mas energia, las que puede usar para hacer asuntos importantes, el animal del zodiaco chino al cual pertenece y muchas cosas mas.

El otoño y el invierno son dos estaciones yin, y uno siente la necesidad de ingerir sopas calientes y guisos suculentos que son yang, que ayudan a alcanzar el equilibrio del cuerpo. La primavera y el verano son estaciones yang , por lo que nos resulta muy refrescante ingerir bebidas heladas, frutas y verduras.

Yin y yang juntos constituyen el Tao, el camino, el principio eterno de los cielos y la tierra, el yin y el yang se necesitan mutuamente y ambos dan sentido a la vida del hombre. Asi la existencia de la luz presupone la de la oscuridad. El calor no se concibe sin el frio. La estacion calida da paso a la estacion fria y esta a una nueva estacion calida. La noche sigue al día, la luna cede su puesto al sol.

El feng shui exige que el yin y el yang esten armonizados, equilibrados y regulados, ya que el entorno influye en la salud, la alegria y el bienestar de las personas. Cuando el yin y el yang estan desequilibrados entonces es bueno pedir la asesoria de una persona experta en feng shui para armonizar los lugares.

Fuente: http://www.fengshui-chile.cl

martes, 29 de junio de 2010

EL SAMADHI DEL GRANERO DE LA GRAN SABIDURIA


Ejo

Siento un profundo respeto, que nace desde lo más recóndito de mi compasión, por vosotros que continuáis la práctica de zazen en el estado de espíritu que voy a describir: sin intentar obtener nada, sin ninguna meta; sin dejaros influir por vuestra inteligencia personal; sin mostrar suficiencia por la experiencia que habéis adquirido en el doyo.
Con toda la energía de vuestro cuerpo y de vuestro espíritu, penetrad totalmente en komyozo, sin daros vuelta hacia atrás para mirar el tiempo. No busquéis el satori. No escuchéis los fenómenos ilusorios (mayoi):
No detestéis los pensamientos que aparecen, tampoco los améis, y, sobre todo, no los mantengáis. De todas maneras, sea lo que sea, debéis practicar la gran postura sentada aquí y ahora. Si no mantenéis los pensamientos, éstos no vendrán por sí mismos. Si os
abandonáis a la espiración y dejáis que la inspiración venga en un armonioso ir y venir, no hay más que un zafú bajo el cielo vacío, pesado como una llama. Si no esperáis nada de lo que hacéis, si no consideráis cosa alguna, podéis cortar con todo, solamente por zazen.
Aunque los ochenta y cuatro mil bonno (deseos, ilusiones) vayan y vengan, si no les dais importancia, si los abandonáis a sí mismos, en ese momento, de cada uno de ellos, de uno tras otro y de todos juntos, podrá surgir el maravilloso misterio del granero de la gran
sabiduría.No existe solamente el komyo del momento de zazen. También está aquel que, paso a paso, acto tras acto, os hacer ver progresivamente que cada fenómeno puede realizarse inmediata, automática, independientemente de vuestra inteligencia propia y de vuestros pensamientos personales. Tal es la verdadera y auténtica certificación que existe sin molestar la manifestación de komyo.
Es el poder espiritual del no actuar por la luz que se ilumina por sí misma. Este komyo es originariamente no sustancia, no existencia. Por ello, aunque muchos Budas lo realicen en este mundo, no son de este mundo. Y, estando en el nirvana, no están en el nirvana.
En el instante de vuestro nacimiento, komyo no existía. En el de vuestra muerte, no desaparecerá.
Desde el punto de vista de Buda, no aumenta. Desde el punto de vista de los sentidos, no disminuye.
Así como cuando tenéis ilusiones o dudas, no podéis hacer la pregunta correcta, cuando tenéis el satori no podéis expresarlo. En ningún momento consideréis nada con vuestra conciencia personal. Durante las veinticuatro horas del día, tened la calma y la gran tranquilidad de los muertos. No penséis en nada por vosotros mismos. Así, al practicar la espiración y la inspiración, vuestra naturaleza profunda y vuestra naturaleza sensitiva, inconsciente y naturalmente, serán no saber, no comprensión.
Entonces, todo podrá volverse naturalmente calmo, esplendor de komyo, en la unidad del espíritu y del cuerpo. Por eso, cuando lo llamamos, debería responder rápidamente. Un solo y mismo komyo armoniza en un todo a la gente del satori y la de las ilusiones.
Así, aunque os pongáis en movimiento, este último no debería perturbaros. Y el bosque, las flores, las briznas de hierba, los animales, los seres humanos, todos los fenómenos (ya sean largos, cortos, cuadrados o redondos) podrán realizarse inmediata, automática, independientemente de vuestra inteligencia propia y de la acción personal de vuestro pensamiento.
No estéis apegados ni a las ropas ni al alimento ni a la casa. No sucumbáis al deseo sensual o al apego del amor que son prácticas animales.Inútil interrogar a los demás sobre komyo, pues su komyo no tiene utilidad alguna para vosotros.
En el origen, este samadhi es el santo doyo, el océano de todos los Budas. Es entonces el más grande y el más santo de todos los asientos transmitidos directamente de Buda en Buda a través de la santa práctica universal. Puesto que ahora sois discípulos de Buda, debéis hacer zazen tranquilamente en su asiento.
No os sentéis en el zafú infernal, el zafú gaki, animal o asura, ni tampoco en el de los shomon o de los engaku. Practicad solamente shikantaza. No perdáis el tiempo. Es lo que se llama el auténtico espíritu del doyo, el verdadero komyo samadhi, el maravilloso y espléndido satori.
Este texto sólo debe ser leído por los verdaderos discípulos del Maestro Dogen, aquellos que están autorizados a entrar en su habitación.
Lo he escrito para mis compañeros de zazen, para que no haya puntos de vista erróneos, para perfeccionarme a mí mismo y para educar a los demás.
Escrito por Ejo, bajo el reinado del emperador Gouta. Con el más profundo respeto, en el templo Eihei-ji el 28 de agosto de 1278.

jueves, 3 de junio de 2010

EUREKA (Lo encontré)

Arquímedes

Herón II, rey de Siracusa, pidió un día a su pariente Arquímedes (aprox. 287 a.C. - aprox. 212 a.C.), que comprobara si una corona que había encargado a un orfebre local era realmente de oro puro. El rey le pidió también de forma expresa que no dañase la corona.
Arquímedes dio vueltas y vueltas al problema sin saber como atacarlo, hasta que un día, al meterse en la bañera para darse un baño, se le ocurrió la solución. Pensó que el agua que se desbordaba tenía que ser igual al volumen de su cuerpo que estaba sumergido. Si medía el agua que rebosaba al meter la corona, conocería el volumen de la misma y a continuación podría compararlo con el volumen de un objeto de oro del mismo peso que la corona. Si los volúmenes no fuesen iguales, sería una prueba de que la corona no era de oro puro.

A consecuencia de la excitación que le produjo su descubrimiento, Arquímedes salió del baño y fue corriendo desnudo como estaba hacia el palacio gritando : "¡Lo encontré! ¡Lo encontré!".
La palabra griega "¡Eureka!" utilizada por Arquímedes, ha quedado desde entonces como una expresión que indica la realización de un descubrimiento.
Al llevar a la práctica lo descubierto, se comprobó que la corona tenía un volumen mayor que un objeto de oro de su mismo peso. Contenía plata que es un metal menos denso que el oro.

jueves, 27 de mayo de 2010

PRATYABHIJÑÂHRDAYAM


LA ESENCIA DEL RECONOCIMIENTO DEL SER — KSEMARÂJA




1.- La Consciencia-Energía absoluta, por su propia voluntad libre, es la causa del surgimiento, mantenimiento y reabsorción (y también la causa de la experiencia y de la liberación) del universo.

2.- Por el poder de su propia voluntad libre (y no por una causa ajena), la Consciencia-Energía despliega el universo sobre su propia pantalla. (se despliega la totalidad de las manifestaciones, a saber: principios (tattvas), mundos, entidades y sus experimentadores respectivos que son solamente una forma solidificada de la esencia de la Consciencia-Energía)

3.- El universo es ilusoriamente múltiple a causa de la diferenciación en objetos y sujetos que se adaptan y se relacionan recíprocamente.

4.- El experimentador individual en quién la Consciencia-Energía está contractada, también tiene en el cuerpo al universo entero bajo una forma contractada (y por tanto percibe el universo en forma contractada).

5.- La Consciencia-Energía universal misma, descendiendo de la etapa de cetana (el estado de consciencia no-contractada), llega a ser citta (consciencia individual) en la medida en la que ella se contracta a causa de los objetos de la consciencia.

6.- El experimentador limitado también es Consciencia Absoluta.

7.- Y a pesar de que El sea uno, cuando se manifiesta dualmente y se recubre del velo de la ilusión llega a ser triple, cuádruple y de la naturaleza de los treinta y cinco tattvas(principios).

8.- Las posiciones de los diversos sistemas de filosofía son solamente diversos papeles de esta Consciencia. (O también: la experiencia de las cosas exteriores o interiores es un medio por el cual se manifiesta la naturaleza esencial de Shiva o Realidad suprema)

9.- Como consecuencia de la limitación de la Shakti, la Realidad que es todo Consciencia, se convierte en un ser transmigratorio recubierto por la ignorancia. (la Omnipotencia, Omnisciencia, Perfección, Eternidad y Omnipresencia se convierten en poder limitado, conocimiento limitado, deseo limitado y limitación del tiempo y del espacio)

10.- Incluso en esta condición de yo empírico, él (el alma individual) realiza las cinco acciones (emanación, mantenimiento, reabsorción, disimulación de la naturaleza real del Ser y liberación de la ignorancia) como El (como Shiva). (Incluso en esta condición densificada el ser limitado es de una naturaleza absoluta y sus actos son reflejos limitados de las acciones del Absoluto)

11.- El Ser realiza también el acto de manifestar, degustar, esconder, originar y disolver todos los obstáculos. Es así desde el punto de vista del yogui.

12.- Ser un ser-que-transmigra significa estar ilusionado por sus propios poderes (Omnipotencia, Omnisciencia, Perfección, Eternidad, Omnipresencia) a causa de la ignorancia de que él es al autor de la acción de manifestar, mantener, reabsorber, disimular su propia esencia, y liberar (revelar o dar gracia).

13.- Adquiriendo pleno conocimiento de esto (es decir de ser la autora de la acción de manifestar, mantener, reabsorber, disimular y liberar o revelar) la consciencia individual llega a ser la Consciencia Universal elevándose al nivel del Si-mismo.

14.- El fuego de la Consciencia, incluso cuando desciende a la etapa inferior, a pesar de estar recubierto por la ilusión, consume (asimilándolo a si misma) casi totalmente (ya que los objetos reaparecen a causa de mâyâ (la ilusión) y de las impresiones previas (samskâras)) todo conocimiento fragmentado y todo objeto.

15.- Adquiriendo ese poder inherente a la Consciencia (el poder de reconocer la naturaleza real del Universo), el aspirante asimila el universo a él mismo. (la naturaleza real del universo engloba todo)

16.- Cuando la beatitud de la Consciencia es alcanzada, se adquiere ese estado en el que se reconoce que la Consciencia es nuestra verdadera naturaleza, y en el cual todas las cosas que aparecen son idénticas a la Consciencia, incluso teniendo la experiencia del cuerpo, sensaciones, percepciones, etc... Este estado es el de liberado-en-vida (jîvan mukta).

17.- Por medio del despliegue de la Consciencia, se adquiere la beatitud del alma.

18.- Los medios para alcanzar este Centro de Consciencia son: la concentración en el centro (en el Centro de toda realidad, en la Consciencia silente, impidiendo que surja cualquier diversidad, opción, idea, fantasía, imaginación, etc...); el retorno de las formaciones mentales y de las percepciones a la espacialidad (al plano de fondo de Consciencia silenciosa en el que se dibujan); la percepción continua de la espacialidad sucinta en las formaciones mentales y en las percepciones; el Samadhi en el mundo (manteniendo la percepción de lo Absoluto en las acciones cotidianas); el retorno a través de los mantra a su origen, lo informulado, que es la fuente de donde ellos surgen; y la fijación de la atención en el momento en el que las energías (prana y apana) están en equilibrio (en el intervalo entre los alientos-energías, o entre un pensamiento y otro, o entre una acción y otra, etc...).

19.- Entonces el Samadhi se establece de una manera permanente (incluso en el estado de conciencia cotidiano) por la identificación, una y otra vez, de la consciencia individual con la Consciencia Absoluta.

20.- Es entonces (cuando se obtiene el Samadhi), cuando ocurre la estabilidad en el Ser supremo, cuya esencia es Consciencia y Beatitud. Es ahí donde se obtiene el dominio sobre el conocimiento limitado, los sentidos internos y externos, y el conocimiento objetivo limitado, siendo todo esto lo que suscita la emanación y reabsorción del universo. Todo ello es de la naturaleza de Shiva (la Consciencia)

sábado, 15 de mayo de 2010

Poemas de Rumi


¿Quién hace estos cambios?

Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.

Debo sospechar
de lo que quiero.

-------------------------------------------


Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estas, no puedo dormir
¡Que Dios bendiga estas dos insomnias!
y la diferencia entre ellas


----------------------------------


Cuando muera, mi cuerpo yaciendo sobre el suelo
quizás quieras besar mis labios
ya empezando a decaer
no te asustes si abro los ojos


----------------------------------


Durante años, copiando a los demás, traté de conocerme
Desde dentro no podía decidir que hacer
Incapaz de ver, escuche mi nombre
Luego, salí afuera


----------------------------------


Hoy, como cualquier otro día, nos despertamos vacíos y asustados
No abras la puerta del estudio y empieces a leer
Coge un instrumento musical.
Deja que la belleza de lo que amamos sea lo que hacemos
Hay cientos de formas de arrodillarse y besar el suelo.


----------------------------------


La brisa de la mañana guarda secretos para ti
No te vayas a dormir.
Debes pedir lo que realmente quieres
No te vayas a dormir.
La gente va y viene a través del umbral
Donde los dos mundos se tocan
No te vayas a dormir


----------------------------------


Toma a uno que no lleva sus cuentas
Que no quiere ser rico, ni tiene miedo a perder
Que no tiene interés alguno en su personalidad: es libre.


----------------------------------


Ahí afuera, mas allá de ideas de bien o mal, hay un lugar
Nos vemos ahí.
Cuando el alma yace sobre la yerba
El mundo esta demasiado lleno para hablar de él
Las ideas, el lenguaje, incluso la frase 'cada uno'
No tienen sentido.


----------------------------------


Estoy llorando, ¡tanto me dicen las lágrimas!
la pasada primavera, dicen, menos verdor
que débil te encontrabas
Recuerda una de todas nuestras noches
pero no recuerdes lo que te dije

----------------------

En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos

Las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas.

Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,

Todos los vasos se vacían en una sola jarra.

Pues El que es alabado es, de hecho, solamente Uno,

En este sentido todas las religiones son sólo una religión.

Porque todas las alabanzas están dirigidas hacia la luz de Dios,

Sus numerosas formas y figuras están tomadas de ella.

Los hombres nunca dirigen sus alabanzas sino al Ser considerado digno,

Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.

Así, cuando una luz cae sobre un muro,

Ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;

Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,

Erróneamente muestra lo grande como pequeño, y detiene sus alabanzas.

O si la luna se refleja en un pozo,

Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,

Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.

El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;

Su infidelidad surge del error de las circunstancias.

Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;

La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.

Por estos falsos ídolos la humanidad está perpleja,

Y conducida por vanas codicias a su dolor.